当前位置:百问九>百科问答>道可道非常道,名可名非常名是什么意思啊

道可道非常道,名可名非常名是什么意思啊

2024-09-09 00:29:53 编辑:zane 浏览量:555

问题补充说明:怎么断句啊

道可道非常道,名可名非常名是什么意思啊

画自财“道可道,非常道。名可名,非常名。”

最初老子的原文是“道可道,非恒道。名可名,非恒名。”在汉代为避恒帝的讳,才来自改为“常”

这句话可以从二方360问答面解释。

一是从修仙方面解释;略二是解释万物的起源与运行之理。

下文“无,名天地之德轴始。有,名万物之母。故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”

修仙方面相对简单:第一个“道字”表示修仙修真的方法,“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。“非恒道”,不是永远不主通配底世变的,意思“道”是变化的是因人而异的。“名可名”

前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称,是胞室思苏呼振裂可以命名定义出来的,“非恒名”,也不是一层不变的,意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法,除了事物会变化这层意思外,还有每个人的经历和角度吃威想座呼买失印列她早不一样,即使是同一时管雨管英理异资地式所刻看到事物也会盲人摸象,只见或始门步银调孔到其中的一面。老子是道教的祖宗,按修炼方法解释是最常见不过要离余北队被的,只是现代人不修真了。。。

尤其“玄之又玄,众妙之门”是指出前面“同”修真基仅季越盟统该铁族础是一样,但也有各种修真方法的多样性也都是必然的、可行的

按解释万物的起源与运行之理,非常困难,也众说纷纭。以下是本人理解:

“无名,天地之始。有名,万物之母。故常无欲,以观其妙。常有欲,以观其徼。此两者同,出而异名。同谓之玄;玄之又玄,众妙之门。”

标点符号与前有区别,各人理解不一样。

老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词,古时,“道”与“天”字相困程头班督调参配片字通,在这里“天”和“道”是相通的,一般是指自训皮关烈结素时然运行法则。“道”是代表抽象的法则、规律,以及实际的规矩,也可成以说是学理上或理住问坏价待陆练师抓精论上不可变易的原则秋阳位还仅微手确兰双性的道。《左传》:“天道远,人江输介世兵刻直百料战道迩。”《中庸》:“天命之谓性孩达施,率性之谓道。”孙子:“兵者,诡道也。”等。裂汽资又如老子说“道常无为”、“道常无名”,以及“道法自然”等的观念。

“可道”,意思可法,按“天道”运行法则去做,“非恒道”不是永远不变的,即普遍性与特殊性的关系。有人说“不怕一万就怕万一”,实际上是错的,事实上每一个一都是万一,都是不一样的,不能混同。

关于宇宙万物的“有生于无,无中生有”的形而上与形而下问题,其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论,以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。其中形而上也是修真修仙的基础,即自我的小宇宙是大宇宙的表象。万物确是从“无”中而生出“有”的种种万类。无中何以生有?便是一个莫大的修炼问题。

“常无”与“常有”,是从万物之“道”讲。如果从事学习修仙或专讲修心养性之道的立场来讲,读成“常无欲”与“常有欲”是从自己修炼角度看问题。“本无”是天地的原始,“妙有”是前人或自己命的“名”,因此从无生有从一生二二生四,四生八直到万物万有,是万物的源。读着:“故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其檄。”就是--人们要想体认大道有无之际,必须要修养到常无的境界,才能观察--体察到有生于无的妙用。再说,如果要想体认到无中如何生有,又必须要加工,但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际。“徼”字,就是边际的意思。

玄元之妙。更是修炼必经课程。玄门要义的深不可测。

首,他提出“道”,同时提示我们,不可执着道是一般永远不变的恒道。接着又强调,不可执著“名”相而寻道,也没有永恒的“名”,如法国革命先烈追求的“名”,在今天许多人看来也是不理解的。其次,便说到形而上道与形而下万有“名器”的关系,“名是道的外相”,是有无相生,绵绵不断的。因此,在形而下(名)的情况下而要体认形而上之“道”,必须从常无的境界中去体认它的本源和本体,这样才能更好理解“名”。如要更透彻精辟,又需要在常有之中领悟它的无边无际。

“此两者同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”“玄”即“元”说了一个玄,又不是一元、两元可以究尽的,玄的里面还有玄,分析到空无的里面还有空无,妙有之中还有妙有。由这样去体认道的体用,有无相生,真是妙中有妙,妙到极点更有妙处。等于佛教和尚们手里拿着的念佛珠,一念接着一念,同样都是代表如环之无端,永无穷尽。

另外,我还有修佛的秘诀。是西藏花教密宗的,三密,身密如大手印,声密如符咒,心密。

版权声明:文章由 百问九 整理收集,来源于互联网或者用户投稿,如有侵权,请联系我们,我们会立即处理。如转载请保留本文链接:https://www.baiwen9.com/answer/383494.html
热门文章
二维码