儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”，儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。
1、儒家的“礼治”主义
儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑毕碰简、长幼各有其特殊的行为规范，只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼,才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。
国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否，儒家的“礼”也是一种法的形式，它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。
2、儒家的“德治”主义
儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人，儒吵正家认为，无论人性善恶,都可以用道德去感化教育人，这种教化方式,是一种心理上的改造,使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心.这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。
3、儒家的“人治”主义
儒家的“人治”主义,就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展,重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。
“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治.由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人,无治法”等极端的“人治”主义.孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。
他第一个把整体的道德规范集于一体,形成了以“仁”为核心的伦理思想结构,它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容.其中孝悌是仁的基础,是仁学思想体系的基本支柱之一。
仁”是儒家学说的核心,对中华文化和社会的发展产生了重大影响。意义：自从中国人开始追求现代化以来，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化，每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源。
1、中国自古就有“半部《论语》治天下”的说法.此话虽然有些夸大，但也说明了治国之道是儒家文化的重要内容，儒家礼治即以礼治国的主张，也就是施仁政，以德治国，总的来说儒家的治国思想有德治、仁治、礼治、孝治等，注重以德感化人，讲究人的内在修为。
2、现在我们讲的是依法治国,如今，我们在实行以法治国的同时，如果大力推行以德治国，那么其适用后所产生的结果也会是截然相反的，因为中国是一个注重伦理道德的国家，但伴随当代中国的社会转型，传统伦理道德发生了剧烈的转变。
传统道德在20世纪下半叶中国社会结构发生深刻转型的过程中，失去了进行自身调适的可能性，出现了道德"失范"，面临自身绵延的危机，道德立国已不可能。
在当今社会，只有在法律治理不了的条件下或者在法律无法及时约束的情况下，道德才能发挥一定的弥补作用。当然，社会从来就不是靠法律自身就可以单枪匹马所能手裤解决了的，法律的制定和实施也完全离不开良心道德的支持和辅助。
